MÛHELY


Takács Mónika

A „LEALÁZOTT SZEXUÁLIS OBJEKTUM”


          „Az Élet olyan válogatott, megdöbbentõ furcsaságokat talál ki minduntalan, [...] annyi nyughatatlanul, szinte természetellenesen rángatózó embertársam vonaglik magából kikelve körülöttem, erõnek-erejével kínálkozva, hogy foglalkozzam velük: nem én alkottam meg õket, hanem a perverzül mûvészkedõ élet.”1
          Szilágyi Géza

          „A lírai költõ voltaképp egyéni pszichológus, aki saját lelkének rejtett áramlatait hozza nyilvánosságra, amelyek aztán az olvasó hangulatában hasonló rezgéseket ébresztenek.”2
          Ferenczi Sándor

          „Hát küldetés, hogy te egy rongy rimáról,
          S timsós testérõl mondj nekünk regét?”3
          Ady Endre

Az irodalom és pszichoanalízis kapcsolatáról folytatott diskurzus már-már közhelyes gyakorisággal felmerülõ dilemmája, hogy azt formálta-e egzakt elméletté a pszichoanalízis, amit a mûvészek már megfogalmaztak, vagy a pszichoanalízis illusztrációja után kell-e az irodalmi alkotásokban kutatni. Ennek, a máskülönben terméketlennek mondható dilemma kísértésének teret adni is egy esetben tûnhet érdemesnek, mégpedig azoknak a szépirodalmi munkáknak szemrevételezésekor, amelyek a freudi életmû és a pszichoanalitikus mozgalom kibontakozásával egyazon pillanatban és miliõben, a századfordulós Monarchia valamelyik nagyvárosában születtek. Így a következést kölcsönösség, egymásra hatás és érintkezés fogja felváltani.

Szilágyi Géza (1875-1958) jogász végzettségû költõ, író, újságíró volt, és Harmat Pál szerint „szinte csak mellesleg számított pszichoanalitikusnak”.4 Szilágyi 1914-ben Ferenczi kérésére csatlakozott a Nemzetközi Pszichoanalitikus Egyesület (Internationale Psychoanalytische Vereinigung) budapesti „helyi” csoportjához, s a késõbbi szervezeteknek is mindvégig íróként – eleinte az Ignotusét megközelítõ újságírói tekintéllyel – maradt tagja.

Korai versei és néhány publicisztikája azt sejteti, hogy a Ferenczi vezette pszichoanalitikus mozgalommal fenntartott személyes kapcsolaton túl a lélekelemzés (freudi) elméletének eredményei jelentõs befolyással voltak szépírói-költõi tevékenységére is. Ez a szellemi környezet nem igazolja, de mindenesetre felbátorítja az olvasót, hogy Szilágyi szépirodalmi mûveiben a pszichoanalízis által is tematizált motívumokat keressen, jelen esetben, hogy a választott szöveghez a „pszichoanalízis hermeneutikájával” közeledjék. Ilyen módon a szöveg hiteles-fikcionális világán belül a beszélõ szubjektum lelkét mint narratívat gondolja el,5 miközben psziché történetének, világhoz való kapcsolódásának sajátos mintázatát kísérli meg kirajzolni a versbe épülõ trópusok alapján. A pszichoanalitikus gondolatkör kontextusában a szociografikus megközelítés szó szerint mûködõ elemeinek olykor a literálistól eltérõ értelmet lehet teremteni: azaz trópusokká „gazdagítani” õket. Képekké gazdagítva a körülményeket egy „igaz” (külsõ valóságra referáló) olvasat mellett valami belsõ valóságra építõt: „hiteleset” nyújtani.

A jó Isten címû korai versének (1903) tárgyául Szilágyi a prostitúciót választja, ami nyitott kapuk döngetõjére vallhatna: „A perdita-kultusz, »Dosztojevszkij halhatatlan szánalmának ez a félremagyarázott kávéházi lecsapódása«, akkor még izgatta az ifjúságot.” – írja Ady nagyváradi éveit (1900-1903) jellemezve, egy 1938-as, Baudelaire modern magyar lírára tett hatásáról értekezõ könyv6 (a vers szövegét lásd a Függelékben). Többek között ezért „szokás”, (irodalomtörténeti beidegzõdés) Szilágyit Ady-elõdnek, a „magyar Baudelaire”-nek tartani. (Talán ennek az árnyalatlanságnak köszönhetõ, hogy Vajda János szerelmi költészetének – egyik elsõ – méltatójaként és bizonyos mértékben követõjeként is láthatatlanná vált, nem érte el az irodalomtörténet-írás ingerküszöbét.)

Elõtte és utána is líránkban bizonyára halhatatlanabb – vagyis az olvasás által folyamatosan létbe vont (H. R. Jauss)7 – alkotások idézik fel a témát. (Csak a közvetlen szomszédságra utalva: Vajda, Reviczky, Ady.) Szilágyié kitûnik közülük sajátos „tárgyilagosságával”8 és – témát illetõen akkor még páratlan – szereplírai beállítottságával: Egyfelõl a költõi kompozíción belül szinte oknyomozó magyarázatára törekszik a „lealázott szexuális objektum” jelenségének, míg a „halhatatlanabbak” a leírásra szorítkoznak. Másrészt a prostituált szájába adva a szót (a vers címe alatt zárójelben: „Egy utcai lány meséli”), mezteleníti le annak okait, miért lett a lány „rosszá”. A hagyomány jobban kitüntetett darabjai a prostituáltról a férfi nézõpontjából – az empátia különbözõ fokozataival élve – szóltak.: Így Reviczky Perdita-ciklusának VII. darabja: „Idegen vagy tenmagadnak / Idegen vagy a világnak / S bár mosolyra nyílik ajkad / Szíved mélyén sírni látlak.” –, majd Ady Az én menyasszonyomban: „Mit bánom én, ha utcasarkok rongya, / De kísérjen el egész a síromba. / [...] Legyen kirugdalt, kitagadott, céda / Csak a szívébe láthassak be néha.”

Ezzel szemben A Jó Isten szerzõjének ilyen pastiche-szerû ellenazonosulása9 saját nemével, úgy vélem, radikálisnak mondható.

A baudelaire-i dekadencia hatásának két témaválasztást érintõ következménye van Szilágyi költészetében; s e tematikus következmények párhuzamosak a közvélemény irritálására/reakciójára nézve – polgárpukkasztás versus tudományos szubverzió – a pszichoanalízis freudi vonalának középpontjában álló elemekkel: a testi szerelem nyílt ábrázolása versus szexualitás, a sátánosság, blaszfémia versus társadalom- és valláskritika. A vers egyfajta szintézis: az elsõ kötet (Tristia, 1896) erõteljesen baudelaire-i ihletésû sátánossága a gondviseléshit (keserûen) ironikus kezelésével blaszfémiává szelídülve kapcsolódik össze benne az (áruvá vált) erotikával. Tehát a szexualitáson kívül, amelynek megítélésében a legmerevebben utasította el a tudományos közvélemény a lélekelemzõ mozgalmat,10 a szöveg még egy „tabut” érint: a vallást. Mégpedig úgy, mint a fennálló kulturális szabályrendszer egyik alappillérét.

Az elsõ strófa az ártatlanságot boncolja nem minden meglepetés nélkül. A „szûz voltam talán” és a „sok úrilány” rímhelyzettel is hangsúlyozott párhuzamában ez a „talán” szócska arra késztethet, hogy Freud (teljesen soha vissza nem vont) csábításelméletére11 gondoljunk: „Az sok úri lány” feltehetõen rendelkezik a védelmezõ családi környezettel, ennek ellenére sem tarthatja kellõ ideig távol magát a szexuális megismeréstõl. (Itt a kellõ ideig a nõvel szembeni társadalmi elvárások mércéjével mérendõ, és nem Erószéval!) Meggondolkodtató, és a pusztán a szavak apropóján való iderántottság látszatát is enyhíti, hogy Freud miért éppen a csábítási elméleten és egy nõi páciensei kezelésébõl levont tanulságokon keresztül jut el az (általános emberi) Ödipusz-szituáció felismeréséig.12 Stefan Zweig kortársi visszaemlékezése az „úri lányokat” övezõ „morál” kapcsán szögezi le: „A Freud elõtti idõkben tehát a társadalmi közmegegyezés axiómává tette, hogy nõnemû lénynek testi vágya nem lehet, míg férfi fel nem ébreszti ilyes gerjedelmeit, ám erre hivatalosan csak a házasság szintén szent kötelékében kerülhetett sor.”13 Nem véletlen tehát, hogy Freud az ödipuszi helyzetben fedezte fel azt a terepet, ahol a családon belül: akárha a fantázia terén is, de a vágyak kielégülhetnek. Közben pedig a vágyak elfojtásáért folytatott küzdelem célja és jutalma mindig is jelen van: az anyában, illetve az apában testesül meg, akivel (az ödipuszi konfliktussal való sikeres megbirkózás után) immár, a nemével megegyezõ gyermek azonosulni vágyik. Ez a befelé irányulás intenzitással jár, amiben a kötõdés és a monogámia igényének és képességének gyökereit is megsejthetjük. Míg az úri lány szexualitását szélsõséges centripetalitással, addig a narrátorét ugyanilyen mértéktelen centrifugalitással lehet jellemezni. A vers „utcai lány” –a többszörösen vesztes: az anya jelen-nem-léte következtében gyermeki vágyai nem ütköznek korlátokba, viszont az Ödipusz-harc tapasztalataitól elesve késõbbi kifelé irányuló vágyáramlásai, extenzíven, mélység és kötödés nélkül nyilvánulnak meg, és ezért azt a nem kicsiny árat fizeti, hogy any(j)aként nem találhat egy családon belül identitást saját vágy-uralta önmagával: azaz nem lehet becsületes.14

A vers gondolatmenetében elõrehaladva az ártatlanság elvesztésével párhuzamosan pereg le a minden festék az omnipotens isteni képrõl (értsd orcának is). A záró szakasz „Látod, mucus” kiszólása – melybõl szemrehányással elegyes dekadencia és a narratív közeg által feltételezõdõ (még) ártatlan beszélõtárssal illetve a beszélõtárs ártatlanságával szembeni mérhetetlen irónia csendül ki – már az isteni védelem kudarcának, egy impotens Istennek szól: „A jó Isten hatalmas és erõs, / De ha a szerelem egy lányt legyõz: / A gyönge lányt nem védi meg // Ha csókot hall: – a jó Isten süket, / Ha ölelést lát: – ezer szeme vak, / Hadd élvezzen a gyönge lányka csak.”

A(z odaképzelt) megszólító romlottságot (sikertelen ösztönszabályozás miatti eltévelyedését azaz: hajlamot) vet a lány szemére. Ez a számon kérõ pedig maga a – freudi értelemben vett – kultúra, akinek a szemében a házasságon kívül szerelmi életet folytató lány: rossz: „persona non grata” .

Freud apaszerûen írja le a kultúrát. Civilizáció értelemben egybeolvaszt a kultúrát és a társadalmat és ezt a „kultúrát” alapvetõen apai tulajdonságokkal jellemzi.15 A Budapesti Iskola (különösen Róheim Géza) nézeteinek ismeretében, amit Freud bemutat az inkább a (felnõttséget sokszor idõ elõtt megkívánó) társadalom, szemben az (mindenkori gyermekségünket lehetõvé tevõ) anyai attribútumokkal felruházott kultúrával: „A kultúra ily módon egyfajta anyatípusú képzõdmény – szemben a Freud által leírt társadalom szigorával. Így a pszeudofelnõtt ember mindig is két szülõvel rendelkezik, pontosabban mindig két szülõ rendelkezik vele: az otthonosságát biztosító kultúra-anya és a szertelen vágyakat nyesegetõ társadalom-apa.”16 Szövegvilágunkban úgy tûnik, csak „apa” van: otthonosság nélküli nyesegetés. A freudi „kultúra”, azaz a társadalom nem fair, nem tartja be a „szerzõdést”: ösztönlemondást követel, de védelmet nem biztosít: „...bizonyos az is, hogy a társadalom a nevelés útján és az erkölcs követeléseivel jóval több gondolatot, érzelmet és vágyat fojtat el az egyénnel és kényszerített bele az öntudatlanba, mint amennyi a társadalmi élet fönntartására és biztosítására szükséges. Az erkölcs parancsaira alapított nevelésnek veszedelmes túlkövetelései vannak az egyénnel szemben” – mutat rá a feszültségre Szilágyi, A jó Isten megjelenése után jó pár évvel (1912-ben), s a lélekelemzési irodalom ismeretében való egyre növekvõ otthonosságról számot adva, ezúttal a publicisztika nyelvén.17

Mindazt, amit a „kultúrának” a tilalmak elfogadásának, belsõvé tételének sikere érdekében nyereségként elengedhetetlenül fel kellene kínálnia, a versben hiány és inverzió formájában jelenik meg. Anyai identitásminta eredendõen nincs: „Nem volt anyám ki rám vigyázzon”; a monogámia pedig legfeljebb a társadalomba idomulás nyomán formálódó dombormû ûrjeiben homoruló mintázatként érzékelhetõ: „Mindig kocsmában hált apám.” Minthogy a kiemelés szexuális konnotációja nyilvánvaló, az így kerülõ anyahelyettesek megint csak valami egészen mást példázhattak az elhagyott gyermek számára mint ami az anyaság bevett/mûködõ/kívánatos formája.

A társadalomkritikai nézeteit összefoglaló Rossz közérzet a kultúrában címû munkájában (1930) Freud a (keresztény) vallásnak – mint a civilizáció létrehozójának, – ilyen genézisét adja:

„Úgy gondolom, visszautasíthatatlan, hogy a vallásos szükségletet infantilis gyámoltalanságból és az apa utáni sóvárgásból vezessem le, kiváltképpen mivel ez az érzés nem egyszerûen a gyermeki életbõl folytatódik, hanem a sors túlerejétõl való félelem, maradandóan fenntartja. Nem tudnék megnevezni hasonlóan erõs szükségletet a gyermekkorból, mint ami az apai védelmet igényli. [...] Ezt a gondviselést nem tudja az átlagember másképp elképzelni, mint egy monumentálisan megnövekedett apa személyében.”18

Szilágyi szövegében a szociális apa feletti és helyetti monumentális apa („hatalmas és erõs”) az elfojtás parancsával nem tudja legyõzni Erószt. Mert Erószt nem legyõzni kellene, hanem az Anya/Rossz nõ (Mutter/Dirne) 19 dichotómia létjogosultságának kétségbe vonása által felismerni: „A nõ maga az érzékiség: akár utcalány, akár tisztes anya és feleség, végsõ soron ugyanazok az ösztönök irányítják cselekedeteiket” – ahogyan Erõs Ferenc fogalmazza meg a korabeli nõszemléletre vonatkoztatva a vers tanulságát.20 A vallási etika mögött súlyos feszültségek húzódnak. A szõnyeg alá söprési stratégiával pedig a „jó Isten”, a gyenge, de tiltó apa a kapu alá kényszeríti, ami az ágyba való.

A kapu a szexualitás kiutasítottságát, saját otthonán kívül-létét szimbolizálja (amint a század eleji polgári családok életérõl nagyjából ilyen kép él a tudatunkban21). Ezzel szemben az ágy a legintimebb színtere két fontos vágyteljesítésnek: az álomnak és a szeretkezésnek (az elõbb emlegetett hálni igében is e két vágyteljesítési forma vetül egymásra). Az ágyban – a nyelvi hagyomány e szemléletes artikulációja folytán: ágyon helyett – a bennfoglaltságot, anyaméhbeli melegséget és védettséget idézi fel, amit a szerelmi társak az egymással való egyesülésben élnek át újra.22 (A nõi szerelemtárs az, akit a férfi anyaként tud megélni és anyává tehet.) Az alattiság pedig, („Hát megesett, mi el úgy sem marad. / Mindegy: ágyban vagy kapu alatt.”) a teljes negatívum: a szerelmi társat lealázott szexuális objektummá alacsonyítja. Megfosztja a lehetõségtõl, hogy anyaként identifikálhassa magát. Meghasítja, és a mesterséges dichotómia Mutter/Dirne23 megalázó pólusára kényszeríti.

A lealázott szexuális objektum terminusa Szilágyitól, Vajda Jánosról írt tanulmányából származik. E patográfiában a lélekelemzés módszerével próbál válaszolni arra, miért bálványozta a nagy költõ apját, miközben anyjával igen hideg volt a viszonya, s fõleg azt kutatja, miért nem olvadt el soha Vajda számára a „Montblanc hava”. Anyjától való elidegenedését és a „fehérnászokat” az ödipális konfliktusból származó túllendülõ elfojtásnak tulajdonítja Szilágyi: „Az a folyamat ment itt végbe, amelyet Freud az Oedipus-komplexus átképzõdésének („Umbildung”) nevez, és amelynek során az affektusnak az apáról az anyára való eltolódása útján az apa hatalmassá, naggyá, csodálatraméltóvá magasztosul, az anya mindezek ellenkezõjévé alacsonyodik.” 24

Ebbõl ered a költõ szerelmi életének kettéosztottsága. Akit szeretett – mint egykor az anyát -, annál az incesztuózus tilalom miatt nem kereshetett kielégülést: ezek a „Montblanc-szerelmek”. Kielégülést egyedül a megvetett szexuális tárgyaknál, vagyis a prostituáltaknál találhatott, mivel lealacsonyításukkal feloldódott a tilalom. S ez az a pont amelyen a fentebbi vers interpretációjához is oly sokat adhat hozzá a tanulmány. Ugyanis a gondolatmenet visszafordításával ahhoz a feltételezéshez jutunk, hogy ha egy súlyos elfojtás viheti az embert (férfit) ezen szexuális objektumokhoz, úgy „Venus Vulgivaga” léte is hasonló forrásokból táplálkozik. A soha meg nem valósul(hat)ó anyaság tragédiája áll a – most értelmezés ácsolta, de amúgy immanens – lélekszínpadon. Magának a „visszafordítás” -nak alapja pedig nem más, mint a kitüntetett, szereplírára emlékeztetõ viszonyulás. Ok és magyarázat, férfi és nõ(i) (nézõpont), patológia és poéma.

Kétségtelen érdeme a Szilágyi-versnek az asszociációs gócpontok párhuzamosságában rejlõ kifejezõerõ, amit gyakran a kulcsmotívumok rímhelyzetbe tétele domborít ki. A motívumok pozíciója kétirányú hatást fejthet ki az értelmezésre. Egyrészt oksági viszonnyal erõsíthetik egymást, mint itt: „Engem se védett nem volt szíve hozzá. [...] / Látod, mucus, így lettem én is rosszá.”; másfelõl viszont a sorok értelmi szembenállása kioltó hatású is lehet, mint a vers leghangsúlyosabb, visszatérõ részében: „Nem volt anyám, kocsmában hált apám, / Csak a jó Istennek volt gondja rám.

Az egymásnak feszülõ gondolatokból bontakozik ki egy lehetséges mondanivaló: a monumentális vallás-apa: gyenge apa (impotens). Finoman oszcillál ezzel egy rejtettebb-szervesebb: az anya(ság) mint hiány: szövegformálási szinten a megesik és a nász szavak többértelmûségébe rejtett-védett vágy, mely szavak (családi) környezetüktõl függõen utalhatnak szégyenre és (meg)fogantatásra, a (puszta) testi egybekelésre25 és a házasság szent kötelékére.

E dekadens világszemlélet „jó” Istenének nincs (már) ereje egyoldalú tiltással megvédeni gyermekét saját ösztöneitõl: nem tudja elhárítani a szülõkkel való (pontosabban nem lévõ) kapcsolat sérültségébõl adódó katasztrófát: a genitális szerelembeli társból (megélhetõ és potenciális anyából) „rossz”, lealázott szexuális objektummá süllyedést.


honlap

vissza a cikk elejére

98/2-3. szám tartalomjegyzék

scripta

Kérjük, küldje el véleményét, megjegyzéseit címünkre: thalassa@c3.hu


Jegyzetek

1 Szilágyi Géza: Holt vizeken. Elõszó helyett. Bp. 1903

2 Ferenczi Sándor: Szerelem a tudományban. In: (elõször: Gyógyászat, 1901. évfolyam) Lélekgyógyászat. Bp. Kossuth, 1991. 6.

3 E könyv olvasása után, Nagyvárad, 1900, március 23. – Ady ceruza-verse Szilágyi Géza elsõ verseskötetében (Tristia. 1896). Elõször Kosztolányi Dezsõ jelentette meg, az Esztendõ címû folyóiratban, 1919 februárjában, a következõ szavak kíséretében: „Másrészt érdekesnek tartom, hogy a fiatal (huszonhárom éves) Ady Endrének, ki akkor még más ösvényeken mozgott, épen [sic] a könyv dekadens volta tetszik vissza és verse épen azokkal az elvekkel vitázik, melyeket páratlan erejével és nagyszerû vérmérsékletével teljes diadalra visz.” Illetve: Ady Endre Összes Versei II, Bp. Szépirodalmi, 1989. 475.

4 E kép kialakításában döntõ szerepet játszott mindkét front (ti: irodalmi illetve pszichoanalitikai) Szilágyi pszichoanalitikus érdeklõdésének egyfajta, mûkedvelõ „outsider” megítélése. Az irodalomtörténet-írás eddig Szilágyi méltatására a „finom tollú publicista és ismeretterjesztõ” ill. az „Ady-elõd” (aki Ady fellépte után méltán kötött ki az irodalmi mechanizmus létesítette süllyesztõben) különféleképpen árnyalt, de mindig visszatérõ terminusait kínálta fel. S ezen terminusok Szilágyi pszichoanalitikai vonatkozású munkáinak ismerete és méltatása nélkül is kiválóan használhatóak. (Például egy nagyobb fajsúlyú jelenség, az Ady-költészet genezisének vizsgálatakor.) Valószínûleg a fentebbi fogalmak Szilágyi-képben való hegemóniája okozza azt, hogy (mindeddig) az irodalomtörténet-írás nem tudta integrálni a pszichoanalitikus írásokat az életmû értékelésébe. Másrészt a pszichoanalízis (budapesti) történetének az a tendenciája, hogy e korai idõszak analitikusai döntõ többségben diplomás orvosok közül kerültek ki. A kapcsolat jellegét illetõen mégis a legtalálóbbnak Ferenczi sorai tûnnek, aki Bausteine zur Psyschoanalyse címû könyvét „a pszichoanalízis barátjának” dedikálta, lásd Lélekelemzési tanulmányok Bp. Somló Béla, 1933. reprint Bp Párbeszéd-T-Twins 1993. kiadáshoz csatolt Szilágyi Júlia és Mészáros Judit által összeállított szerzõi „életrajzok” Szilágyi Gézára vonatkozó részét xxvii. Viszont az itt található „Szilágyi Ferenczihez járt kiképzõ analízisbe” megállapítás tévességére, Szilágyi Géza Münchenben élõ fia, Denis Silagi szíves szóbeli közlése alapján mindenképp fel kívánjuk hívni a figyelmet.

5 „Egy fikcionális történet pedig nem igaz (azaz nincs külsõ valóságra való vonatkozása), hanem hiteles (vagyis van belsõ, lelki koherenciája). A lélek narratív természetének felfedezése a pszichoanalízis egyik legjelentõsebb újdonsága volt.” Bókay Antal: A hermeneutikai szemlélet megformálódása Freud korai írásaiban. Thalassa 1991/2. 51.

6 Somos Jenõ: Baudelaire és az új magyar líra. Pécs. 1938. 59.

7 „Az irodalmi mû nem valamiféle önmagában létezõ tárgy, amely minden szemlélõnek mindig ugyanazt a látványt nyújtja, nem emlékmû, amely monológ formájában hirdeti saját idõtlenségét. Inkább partitúrához hasonlítanám, amelybõl az olvasmány újabb és újabb visszhangjai hozhatók ki, amelyek kiszabadítják a szöveget a szavak anyagából, és aktuális léthez segítik....” Hans Robert Jauss: Irodalomtörténet mint az irodalomtudomány provokációja. Helikon, 1980 1-2. 17.

8 Jól idevág és megvilágosítja ezt a kissé esetlenül kitalált stíluskategóriát Kosztolányi Szilágyi költõi gyakorlatáról adott jellemzése: „Szilágyi Géza ,bár ritka mûvésze a szavaknak, egyenes és határozott, férfias. Nincs szüksége az érdekes homályra. Mindent nevén nevez. Legtöbb verse már az elsõ két sorral elárulja magát. Kimondja, amit akar, a többi csak az érzések kiépítése, s ez a nyíltság még nincs a mûvészet rovására. Sokszor több titkos hullámzást közöl, mint a szóbolhászok hókuszpókusza” (1912) – Kosztolányi Dezsõ: Szilágyi Géza in: Írók, festõk, tudósok., Bp., 1958.

9 „Az identitás elsõ szintû sérülése, ha az Én kényszeresen valaki másnak képzeli önmagát, a patológia tárgykörébe tartozik. Azonban az identitás elsõ szintjének tudatos elcsúsztatása a szereplíra alapja.” Hárs György Péter: Mûvészet és identitás Literatura 1990/3. 301. (H. Gy. P. kiemelései)

10 A természettudós Apáthy István (1863-1922) pszichoanalízis elleni támadására Szilágyi Tisza István napilapjának, Az Újságnak hasábjain két cikkben válaszolt. Elõször citálja Apáthy nézeteit majd érvelésének tudományhoz nem illõ módjában („sárgafoltozott”) és a „legkompromittálóbb tájékozatlanságnak bûnében marasztalja” el. Apáthy így foglal állást: „Ez a nemi dolgokban féktelenül érzékies, erotikus irányzatnak legújabban egy merõben badar és tudománytalan bécsi iskola, a Siegmund [sic] Freud iskolája toboroz híveket, a psychoanalysis tudományos módszerének örve alat terjesztve egy olyan rothasztó világfölfogást, melyre nagyon is föltûnõen van reányomva korunknak [...] egyik legjellemzõbb bélyege, a mindenáron élvezni vágyás. Az iskola tanítását a Freud hívei freudismusnak mondják, én pánerotizmusnak nevezném, mert mindenütt és mindenben erotikus mozgató erõket keres.” – idézi: Szilágyi Géza: Freud és Apáthy Az Újság 1914. március 12. Harmat Pál hozzáteszi: „Apáthy egy füst alatt támadta a prostitúciót tárgyául választó költészetet (tehát valószínûleg Adyt is). (H. P. kiemelése) Magát a prostitúciót együtt tárgyalta a pszichoanalízissel.” Harmat Pál: Freud, Ferenczi és a magyarországi pszichoanalízis. Bethlen Gábor, Sopron., 1994., 57.

11 Még ismeretelméleti státusának átértékelése (a trauma nem valóságos szexuális inzultus, hanem a gyermeki fantáziában átélt esemény) felõl is kétségek támadhatnak. Például a Három értekezésben, az 1897-es „visszavonás” ellenére Freud a következõképpen ír a nemi tevékenység újjáéledésének külsõ okait taglalva a csábításról: „Elsõ sorban áll a csábítás befolyása, mely a gyermekkel idõnek elõtte úgy bánik, mint nemi tárggyal, és vele mély benyomást keltõ körülmények között megismerteti a genitális zónák útján szerezhetõ kielégülést, úgy, hogy azután többnyire maradandóan kényszerül e kielégülést onánia útján megismételni. Ilyen befolyást felnõttek vagy más gyermekek gyakorolhatnak reá; nem kell visszavonnom amit 1896-os dolgozatomban („Über die Aetologie der Hysterie”) a gyermekkori csábítás gyakoriságáról és jelentõségérõl írtam.” in: Sigmund Freud: A szexualitásról. Három értekezés a szexualitás elméletérõl. Nyíregyháza, Könyvjelzõ, 1992. 65. A problémához lásd: Szummer Csaba: A csábítási elmélet viszontagságai Replika, 1997. június (19-20.) illetve Hárs György Péter észrevételét a Ferenczi-naplóban (is) kifejtett mimikri-elmélet kapcsán, amely elveti a csábítási esemény ismeretelméleti megítélésének általános kényszerét, egyúttal értelmetlenné téve a Freudot emiatt övezõ önellentmondás vádját: „Amennyiben a mimikri a másik jelentõjévé válás, annyiban a mimikri-reakció ismétlõdésekor bizonyítékot szerezhetünk a trauma valós eredete, a múltbéli jelentett tényleges tette vagy viselkedése, például a szexuális erõszak megtörtént volta mellett. A mimikri-elmélet így hozzájárulna a traumatikus esemény valósnak vagy képzeletbelinek minõsítése körül folyó viták eldöntéséhez.” Hárs György Péter: Medusa tükre eltörött. BUKSZ 1998 tavasz, 33.

12 „Nõbetegeknél úgyszólván mindig az apa szerepelt mint csábító. [...] Azt ma sem hiszem, hogy én „szuggeráltam” vagy rátukmáltam volna betegeimre ezeket a csábítási fantáziákat. Itt találkoztam elõször az Ödipusz-komplexussal, mely késõbb olyan nagy jelentõséget nyert, de amelyet ebben a fantasztikus álruhában még nem ismertem fel.” Sigmund Freud: Önéletrajz. in: Önéletrajzi írások. Cserépfalvi, 1992. 32. (Freud kiemelése)

13 Stefan Zweig: A tegnap világa.(Egy európai emlékezései) Budapest, Európa 1981. 78.

14 „Az a felismerés, hogy szerepek és a társadalom által kikényszerített normák mögött vagy alatt egy rejtett emberi méltóság van, nem a modernitás elõjoga. Azonban sajátságosan modern az a mód, ahogyan ennek a belsõ humanitásnak a valósága a társadalmi valóságokhoz kapcsolódik. Ellentétben a becsülettel, a méltóság mindig a társadalmilag kikényszerített szerepektõl és normáktól megfosztott bensõ humanitáshoz kötõdik. Az énhez, mint olyanhoz, a személyiséghez tartozik, tekintet nélkül a társadalomban betöltött helyzetére. (...) A becsület világában az egyén valódi identitását szerepeiben fedezi fel, és a szerepektõl való elfordulás egyben az önmagától való elfordulást is jelenti... A méltóság világában az egyén valódi identitását csak a társadalmilag ráerõltetett szerepektõl való függetlenedés révén lelheti meg. Ezek a szerepek ugyanis itt csak álarcok, amelyek õt »elidegenedés«-be, »rosszhiszemûségbe« hajszolják.” Peter Berger: A becsület fogalmának korszerûtlenségérõl. Világosság 1992. 8-9. sz. 656-657. – kiemelések: T. M.

15 „Az emberi kultúra – ezalatt mindazt értem, ami az ember életét az állati lét fölé emeli és attól megkülönbözteti – a kultúrát nem különíteném el a civilizációtól...” Sigmund Freud: Egy illúzió jövõje, Párbeszéd, Bp., 1991. 10.

16 Hárs György Péter: Urbs liberique. Múlt és Jövõ. 1993/2. 39.

17 Lélekelemzés címû írásában Ferenczi Pszichoanalízis és pedagógia 1908-as (a Gyógyászat folyóiratban megjelent) cikkének gondolatait látjuk viszont Szilágyi impresszionista nyelvezetén parafrazeálva: in. Könyvek és emberek, Bp., 1912. 25. Vö. Ferenczi Sándor: Pszichoanalízis és pedagógia in: Lelki problémák a pszichoanalízis tükrében Válogatás Ferenczi Sándor tanulmányaiból. Bp. Magvetõ 1982. 41-49.

18 Sigmund Freud: Rossz közérzet a kultúrában., Bp.,1992. 15-17.

19 Lásd: Otto Weininger: Nem és jellem Bp.(1903/) 1913. „A nõket két válfajra osztja: egyik az anyatípus, másik a rossz nõ típus (Muttertypus und Dirnentypus). Abszolút anya és abszolút rossz nõ, ezek volnának a végletek, de amilyenek a valóságban nincsenek. Az élet itt is csak vegyülékeket, átmeneteket mutat...” – olvasható Ferenczi könyvismertetésében. Ferenczi Sándor: A két nem kétféle jelleme. (elsõ megjelenése: Jövendõ, 1904. október 23. 44-46.): Zsoldos Sándor: Ferenczi Sándor, a publicista Thalassa 1996/2. 178.

20 Csabai Márta és Erõs Ferenc (szerk.) Freud titokzatos tárgya. Pszichoanalízis és nõi szexualitás. Új Mandátum, Bp. 1997. (Elõszó) 10.

21 A kissé talán leegyszerûsített „kép” árnyalása és a „lázas idõk” ambivalenciájának érzékeltetése végett hadd álljon itt egy passzus, Jacques Le Rider (The Capital of Ambivalence Modernity and Crises of Identity: Culture and Society in Fin-de-Siècle Vienna. Trans. Rosemary Morris, First Things 48, 1994) e korszakról szóló monográfiájának ismertetésébõl. A recenzens (Edward T. Oakes) kiemeli: „The most unsettling part of this book is Le Rider's gentle hint throughout that when the Viennese modernists hurled themselves against the norms and values of their society, they were chafing against mere gossamer chains and bridles of cotton.” [„Ebben a könyvben az a legfelkavaróbb, hogy Le Rider végig nagyszerûen érzékelteti, hogy a társadalmuk normái és értékei ellen szegülõ bécsi modernisták valójában pókfonálból font láncokat zörgettek és pamutzabolákat rángattak.” ]

22 „Végül még csak arra kívánok utalni, hogy úgy az embernél, mint sok állatfajnál, a közösülési funkció és az alvás közt szoros kapcsolat áll fenn... mert úgy az alvást, mint a genitális aktust az intrauterin életbe való regressziónak tekintjük.” Ferenczi Sándor: Katasztrófák a nemi mûködés fejlõdésében. (1924, 1928/) Budapest, Filum, 1997. Kiemelés Ferenczitõl.

23 1919-ben megjelent Otto Weininger, barátjához, Artur Gerberhez írt (napló)jegyzeteit és leveleit tartalmazó könyv (Taschenbuch und Briefen an einem Freund); innen valók a következõ sorok: „Mindenki teremt magának egy, sõt talán két nõt, egy szeretõt és egy anyát. Hogy anyává emeli-e vagy sem? Ez az erkölcshöz való viszonyától függ.” (kiemelés: T. M.) idézi: Földi Mihály: Weininger öngyilkossága – Strindberg két levele. Nyugat. 1919. II. 1118.

24 Szilágyi Géza: Vajda János pokla. In: Lélekelemzési tanulmányok. Bp. 1993. 252.

25 Ezt is Adynál láthatjuk szimbólummá teljesedni: „Ez az utolsó nászunk nékünk: /Egymás husába beletépünk.” Héja-nász az avaron. (Budapesti Napló, 1905. július 30.). Ady Endre ÖV. I. 23.


honlap

vissza a cikk elejére

98/2-3. szám tartalomjegyzék

scripta

Kérjük, küldje el véleményét, megjegyzéseit címünkre: thalassa@c3.hu


Függelék


        Szilágyi Géza

        A jó Isten
        (Egy utcai lány meséli)

        A kapu alatt volt az elsõ nászom.
        Akkor még szûz voltam talán,
        Ugy mint az a sok úri lány.

        Nem volt anyám, ki rám vigyázzon,
        Mindig kocsmában hált apám
        Csak a jó Istennek volt gondja rám.

        A jó Isten hatalmas és erõs,
        De ha a szerelem egy lányt legyõz:
        A gyönge lányt Isten nem védi meg.

        Ha csókot hall – a jó Isten süket,
        Ha ölelést lát – ezer szeme vak,
        Hadd élvezzen a gyönge lányka csak.

        Engem se védett, nem volt szive hozzá.
        Hát megesett, mi el ugysem marad.
        Mindegy: ágyban vagy a kapu alatt.

        Látod, mucus, igy lettem én is rosszá:
        Nem volt anyám, kocsmában hált apám,
        Csak a jó Istennek volt gondja rám...

        Szilágyi Géza: Holt vizeken. 1903, Budapest. 51-52.


vissza a szöveghez